Lo spunto di questo articolo nasce da quello che sta succedendo oggi nel mondo.
Stiamo vedendo, ancora una volta, persone che combattono anche in nome della religione.

Questo lavoro nasce da alcune conversazioni e incontri che abbiamo fatto proprio su questo momento, cercando di capire cosa c’è davvero alla base di tutto questo.

Lo zoroastrismo: origini, dove, come e quando si sviluppò, il suo libro sacro

Per comprendere lo zoroastrismo dobbiamo innanzitutto collocarlo nello spazio e nel tempo, ma qui incontriamo subito una difficoltà affascinante: non esiste una data certa e condivisa per la figura di Zoroastro. Gli studiosi oscillano tra due grandi ipotesi. Alcuni lo collocano in un’epoca molto antica, tra il 1500 e il 1000 a.C., in un contesto ancora vicino al mondo indo-iranico originario; altri lo pongono in un periodo più recente, tra il VII e il VI secolo a.C., quindi più vicino all’età storica dell’Impero persiano.

Questa incertezza non è un limite, ma un indizio importante: ci dice che siamo di fronte a una figura che si colloca tra mito e storia, tra tradizione orale e memoria culturale.

Dal punto di vista geografico, lo zoroastrismo nasce nell’area dell’antico Iran, ma non necessariamente nella Persia centrale che immaginiamo oggi. Le ipotesi più accreditate indicano regioni dell’Iran orientale o dell’Asia centrale, territori attraversati da popolazioni indo-iraniche, ancora legate a una religiosità arcaica fatta di molte divinità, rituali legati alla natura e una forte componente sacrale del fuoco e degli elementi.

È proprio in questo contesto che emerge la figura di Zoroastro. Non come fondatore nel senso moderno, ma come riformatore. Egli non crea una religione dal nulla, ma interviene su una tradizione esistente, reinterpretandola in modo radicale. Alcune divinità vengono ridimensionate o respinte, mentre una figura emerge sopra tutte: Ahura Mazda, il Signore Sapiente, principio di verità, luce e ordine.

Questo passaggio è fondamentale, perché segna il passaggio da un sistema religioso pluralistico a una visione più unitaria, anche se non ancora monoteistica nel senso stretto che conosceremo più tardi. È una tensione verso l’unità, non ancora una definizione definitiva.

Lo zoroastrismo, quindi, nasce come una riforma religiosa, ma anche come una presa di posizione etica. Non si limita a ridefinire il pantheon, ma introduce una nuova visione del mondo, in cui la verità e la menzogna diventano categorie centrali, e l’uomo è chiamato a partecipare attivamente a questa distinzione.

Per quanto riguarda il suo sviluppo storico, lo zoroastrismo si diffonde progressivamente e diventa particolarmente importante durante l’Impero achemenide, quello di Ciro e Dario. Non sappiamo con certezza se fosse la religione ufficiale nel senso stretto, ma è evidente che molte delle sue idee erano presenti e influenti. Successivamente, con l’Impero sasanide, tra il III e il VII secolo d.C., lo zoroastrismo diventa religione di stato, si organizza in modo più rigido, sviluppa una classe sacerdotale forte e una struttura dottrinale più definita.

Accanto alla storia, però, c’è il testo. Il libro sacro dello zoroastrismo è l’Avesta. Ma anche qui dobbiamo fare attenzione a non immaginarlo come un testo unitario scritto in un unico momento. L’Avesta è una raccolta, stratificata nel tempo, che nasce da una lunga tradizione orale.

Al suo interno troviamo diverse sezioni, ma le più importanti, dal punto di vista spirituale, sono le Gāthā, attribuite allo stesso Zoroastro. Questi testi sono particolarmente preziosi perché rappresentano la voce più antica e diretta della sua visione. Non sono trattati sistematici, ma canti, invocazioni, riflessioni profonde, spesso difficili, dense di significato. È qui che emerge il nucleo originario dello zoroastrismo, prima che venga sistematizzato dai sacerdoti e dalla tradizione successiva.

Col tempo, gran parte dell’Avesta originario è andata perduta, soprattutto a causa delle conquiste e delle trasformazioni storiche, ma ciò che resta è sufficiente a mostrarci una religione complessa, stratificata, che unisce rituale, etica e cosmologia.

Lo zoroastrismo nasce in un mondo antico, ma introduce una visione sorprendentemente nuova. Non è solo una religione tra le altre, ma un momento di passaggio, in cui il cosmo comincia a essere letto non solo come ordine naturale, ma come spazio di verità, scelta e responsabilità.

La parte dualistica e i cambiamenti rispetto ai dualismi precedenti

Se vogliamo capire davvero lo zoroastrismo, dobbiamo entrare nel suo cuore, e questo cuore è il dualismo. Ma bisogna subito chiarire una cosa: il dualismo zoroastriano non nasce dal nulla. Prima di Zoroastro, il mondo antico conosce già la presenza di opposti. Tuttavia, questi opposti hanno una natura completamente diversa.

Nelle civiltà più antiche, la realtà è percepita come una tensione tra forze: ordine e caos, luce e oscurità, vita e morte. Ma queste polarità non sono ancora moralizzate in modo radicale. Il caos, ad esempio, non è il male: è una condizione originaria, necessaria alla creazione. L’oscurità non è colpa: è parte del ritmo naturale del mondo. In Egitto, il disordine esiste, ma deve essere contenuto, non eliminato. In Mesopotamia, il caos viene trasformato in ordine. In Grecia, il male è soprattutto un errore umano, una perdita di misura.

In tutte queste visioni, il mondo è duale, ma non è ancora diviso moralmente in modo definitivo. L’uomo non è chiamato a scegliere tra due principi assoluti, ma a vivere in equilibrio o a rispettare un ordine.

Con lo zoroastrismo accade qualcosa di nuovo. Il dualismo non è più solo cosmologico, ma diventa etico. La realtà viene letta come una tensione tra verità e menzogna, tra ordine e disordine, tra ciò che è giusto e ciò che è falso. Questi due poli trovano espressione in due principi: Ahura Mazda, che rappresenta la verità, la luce, l’ordine, e Angra Mainyu, che incarna la menzogna, la distruzione, il disordine.

Ma il punto decisivo non è nemmeno questo. Il vero salto è che questa opposizione non riguarda solo il cosmo: riguarda l’uomo. L’uomo non è più spettatore, ma parte attiva. Ogni pensiero, ogni parola, ogni azione contribuisce a rafforzare uno dei due principi. Il dualismo diventa quindi una responsabilità.

Questo cambia tutto. Prima di Zoroastro, il mondo è attraversato da forze; dopo Zoroastro, il mondo diventa un campo di scelta. Non si tratta più di comprendere il cosmo, ma di prendere posizione al suo interno.

Un altro elemento fondamentale è il rapporto con il tempo. Nelle tradizioni precedenti, il tempo è spesso ciclico o comunque aperto. Non c’è necessariamente una fine definitiva. Nello zoroastrismo, invece, il tempo assume una direzione. Esiste un inizio, una fase di mescolanza tra bene e male, e una fine, in cui questa mescolanza verrà risolta. Il male non è eterno: è destinato a essere sconfitto. Questo rende il dualismo zoroastriano dinamico, non statico.

È importante sottolineare anche che, nella sua forma originaria, questo dualismo non è perfettamente simmetrico. Il principio del bene è superiore, mentre il male rappresenta una deviazione, una scelta sbagliata. Solo nelle fasi più tarde della tradizione, soprattutto in epoca sasanide, il dualismo tende a irrigidirsi e ad assumere tratti più vicini a una contrapposizione tra due principi quasi equivalenti.

Questo sviluppo è interessante, perché mostra come una visione inizialmente etica e dinamica possa trasformarsi, nel tempo, in una struttura più rigida e metafisica.

Se vogliamo sintetizzare il cambiamento introdotto dallo zoroastrismo rispetto ai dualismi precedenti, possiamo dirlo così: prima, gli opposti descrivono il mondo; con Zoroastro, gli opposti giudicano il mondo e chiamano l’uomo a scegliere.

Il dualismo zoroastriano non ci dice solo che esistono il bene e il male, ma che noi siamo il luogo in cui questa distinzione prende forma.

I Magi: chi erano e la loro importanza

Per comprendere davvero lo zoroastrismo non basta fermarsi alla figura di Zoroastro o ai suoi insegnamenti. Ogni tradizione, per sopravvivere, ha bisogno di qualcuno che la custodisca, la trasmetta, la renda viva nel tempo. Nel caso dello zoroastrismo, questo ruolo è svolto dai Magi.

I Magi non nascono con Zoroastro. Sono una classe sacerdotale molto più antica, legata alle popolazioni iraniche, probabilmente già presente prima della sua riforma religiosa. Questo è un punto importante, perché ci fa capire che lo zoroastrismo non si sviluppa nel vuoto, ma si innesta su una struttura già esistente. Quando la visione di Zoroastro si diffonde, sono proprio i Magi a diventare i suoi principali custodi.

Il termine “mago”, nella sua origine, non ha nulla a che vedere con l’idea moderna di magia intesa come illusione o trucco. Indica piuttosto una figura di sapiente, qualcuno che possiede una conoscenza profonda del sacro, dei riti, dei cicli naturali e del rapporto tra il visibile e l’invisibile. Il Magus è, allo stesso tempo, sacerdote e conoscitore.

All’interno dello zoroastrismo, il loro ruolo è essenziale. Sono loro a mantenere il fuoco sacro, che non è semplicemente un elemento rituale, ma il simbolo concreto della verità e della presenza divina. Custodire il fuoco significa custodire l’ordine stesso del mondo. Non è un gesto simbolico nel senso moderno, ma un atto reale, efficace.

Sono loro, inoltre, a trasmettere i testi sacri, che per lungo tempo rimangono affidati alla memoria e alla recitazione. Questo significa che la tradizione non è solo scritta, ma incarnata. Vive attraverso chi la conosce e la pronuncia. I Magi, quindi, non sono solo esecutori di rituali, ma depositari di una conoscenza viva.

Ma c’è un aspetto ancora più profondo. Nel mondo zoroastriano, il rito non è separato dalla cosmologia. Ogni azione rituale ha un effetto sull’equilibrio tra ordine e disordine, tra verità e menzogna. Il Magus non agisce solo per una comunità, ma, in un certo senso, per il mondo intero. È una figura che opera sul piano visibile e, allo stesso tempo, su quello invisibile.

Con il tempo, questa funzione si istituzionalizza. Durante l’Impero sasanide, i Magi diventano una vera e propria classe organizzata, con gerarchie, ruoli definiti e un forte legame con il potere politico. Questo rafforza la religione, ma introduce anche un rischio: quello di trasformare una visione originariamente viva e dinamica in una struttura più rigida.

Ed è proprio qui che emerge una tensione che ritroveremo in tutte le religioni successive. Da una parte c’è la necessità di conservare, di proteggere, di dare forma; dall’altra c’è il rischio di perdere il contatto con l’esperienza originaria.

La figura dei Magi, però, non rimane confinata al mondo persiano. Nel mondo greco vengono visti come sapienti orientali, custodi di conoscenze profonde. Il loro nome diventa sinonimo di sapienza, ma anche, col tempo, viene frainteso e associato a pratiche che nulla hanno a che vedere con la loro funzione originaria.

La loro presenza più simbolica emerge nel racconto evangelico della nascita di Gesù, dove i Magi diventano coloro che riconoscono un evento straordinario. Al di là del valore storico di questo episodio, il significato è potente: rappresentano una sapienza antica che si mette in cammino, che cerca, che riconosce.

Se vogliamo cogliere il senso più profondo della loro figura, possiamo dire che i Magi incarnano una funzione universale. Non sono solo sacerdoti di una religione specifica, ma rappresentano il principio della trasmissione del sacro. In ogni tradizione esiste una figura simile: qualcuno che custodisce, che interpreta, che guida.

I Magi non sono soltanto uomini del passato, ma simboli di una funzione che attraversa tutta la storia religiosa: quella di mantenere acceso il fuoco, anche quando il mondo intorno cambia.

Zoroastro e l’ebraismo: come e cosa viene influenzato

Quando affrontiamo il rapporto tra Zoroastro e l’ebraismo, dobbiamo cambiare prospettiva. Non siamo più nel campo delle idee astratte, ma dentro un incontro storico reale. È qui che il discorso diventa concreto.

L’ebraismo antico, nelle sue fasi più arcaiche, presenta una visione molto diversa da quella che conosceremo più tardi. Dio è unico, assoluto, sovrano su tutto. Ma il male non appare ancora come una forza autonoma. Anche quando esistono elementi negativi, questi rientrano comunque all’interno del disegno divino. Non c’è ancora una vera opposizione strutturata tra bene e male. Non esiste una figura chiaramente definita che si ponga come antagonista.

Questo quadro inizia a cambiare in un momento preciso: durante e dopo l’esilio babilonese. Quando il popolo ebraico viene deportato a Babilonia e poi entra nell’orbita dell’impero persiano, si trova a contatto con un mondo religioso che ha già elaborato in modo molto più chiaro il problema del male, del tempo e del destino.

Questo contatto non è marginale. Dura decenni, anzi secoli. Gli ebrei vivono sotto dominio persiano, interagiscono con una cultura in cui la visione zoroastriana è presente, soprattutto tra le élite. Non è necessario immaginare un insegnamento diretto o una trasmissione formale. Basta pensare a un ambiente condiviso, a un orizzonte culturale comune.

Ed è proprio in questo periodo che, nei testi ebraici, iniziano a emergere elementi nuovi. Non appaiono all’improvviso, ma si sviluppano gradualmente. Il male comincia ad assumere un volto più definito. La figura dell’avversario, che nei testi più antichi era quasi un funzionario della corte divina, diventa progressivamente più autonoma, più marcata.

Anche il tempo cambia. Non è più soltanto il luogo in cui si vive l’alleanza con Dio nel presente. Diventa una storia che si muove verso un compimento. Si sviluppa l’idea di un giudizio finale, di una separazione tra giusti e malvagi, di una trasformazione definitiva del mondo. La resurrezione dei morti, che nei testi più antichi non è centrale, comincia a emergere con maggiore chiarezza.

Questi elementi non sono identici a quelli dello zoroastrismo, ma il parallelismo è evidente. In entrambi i casi troviamo una visione del mondo in cui il bene e il male non sono semplicemente condizioni, ma direzioni. In entrambi i casi il tempo ha una tensione verso una fine, verso una risoluzione.

Eppure, la differenza rimane fondamentale. L’ebraismo non accetta mai un dualismo radicale. Non esistono due principi eterni in conflitto. Dio resta unico, e anche il male, per quanto si sviluppi come concetto, non diventa mai completamente indipendente. Questo è il punto che distingue profondamente le due visioni.

Possiamo quindi parlare di influenza? Sì, ma non nel senso di una copia. Si tratta piuttosto di una rielaborazione. L’ebraismo incontra una visione del mondo che ha già posto in modo esplicito alcune domande, e le integra all’interno della propria struttura.

È come se, attraverso questo incontro, il problema del male diventasse più urgente, più definito, più centrale.

Se vuoi esprimerlo in modo efficace durante la conferenza, puoi dire così:

l’ebraismo non diventa zoroastriano, ma dopo l’incontro con quel mondo non può più pensare il male, il tempo e il destino nello stesso modo.

Zoroastro non cambia il Dio di Israele, ma contribuisce a cambiare lo sguardo dell’uomo su ciò che accade tra Dio e il mondo.

Influssi e influenze con il cristianesimo

Quando arriviamo al cristianesimo, non siamo più nel momento dell’incontro diretto, come nel caso dell’ebraismo con il mondo persiano. Siamo in una fase successiva, in cui molte idee hanno già attraversato un lungo processo di trasformazione. Il cristianesimo nasce infatti all’interno dell’ebraismo, ma di un ebraismo che è già cambiato, che ha già assimilato e rielaborato categorie nuove.

Per questo motivo, parlare di influenza diretta dello zoroastrismo sul cristianesimo sarebbe impreciso. Più corretto è dire che il cristianesimo si sviluppa in un ambiente in cui alcune intuizioni, rese esplicite per la prima volta nello zoroastrismo, sono ormai diventate parte del modo comune di pensare il mondo religioso.

Quando leggiamo i testi cristiani, troviamo una struttura molto chiara. Il bene e il male non sono più semplicemente condizioni della realtà, ma realtà contrapposte in modo netto. La figura dell’avversario non è più marginale, ma centrale nel racconto. Satana diventa il tentatore, colui che si oppone, che agisce, che cerca di deviare l’uomo.

Questo sviluppo non crea un vero dualismo nel senso forte, perché Dio rimane assoluto e unico. Tuttavia, il male assume una presenza molto più concreta e drammatica rispetto alle fasi più antiche dell’ebraismo. È una forza attiva nella storia, non solo una condizione.

Anche la visione del tempo si intensifica. Il cristianesimo è profondamente orientato verso un compimento. La storia non è semplicemente il luogo in cui si svolge la vita dell’uomo, ma un percorso che conduce a un momento decisivo. Il giudizio finale, la resurrezione dei morti, la separazione tra giusti e malvagi diventano elementi centrali.

Questa visione è sorprendentemente vicina a quella sviluppata nello zoroastrismo. L’idea che il mondo sia attraversato da una tensione che verrà risolta, che il male non sia destinato a durare per sempre, che esista una purificazione finale, sono tutti elementi che trovano un parallelo molto forte.

Ma il cristianesimo introduce anche una trasformazione importante. Se nello zoroastrismo la lotta tra verità e menzogna è una realtà cosmica in cui l’uomo è coinvolto, nel cristianesimo questa lotta si interiorizza ulteriormente. Non riguarda solo le azioni, ma l’interiorità, la coscienza, il cuore dell’uomo.

Il male non è soltanto qualcosa che si manifesta nel mondo, ma qualcosa che può abitare dentro l’uomo. E allo stesso modo, il bene non è solo una scelta esterna, ma una trasformazione interiore. Questo spostamento è decisivo, perché rende il dualismo non solo etico, ma esistenziale.

In questo senso, il cristianesimo raccoglie una lunga eredità. Le grandi civiltà antiche avevano già intuito la presenza di opposti. Lo zoroastrismo aveva trasformato questa intuizione in una questione morale e cosmica. L’ebraismo aveva integrato questa visione all’interno del monoteismo. Il cristianesimo la porta dentro l’uomo.

Eppure, anche qui, la differenza resta fondamentale. Non esistono due principi eterni. Il male non è sullo stesso piano del bene. È una caduta, una deviazione, una rottura, ma non una realtà originaria pari a Dio. Questo mantiene il cristianesimo lontano da ogni dualismo assoluto.

Il cristianesimo non eredita lo zoroastrismo, ma nasce in un mondo in cui la domanda posta da Zoroastro è ormai inevitabile. Se lo zoroastrismo ha trasformato il cosmo in un campo di scelta, il cristianesimo trasforma l’uomo nel luogo in cui questa scelta si compie.

Influssi e influenze con il mondo islamico

Quando arriviamo all’Islam, dobbiamo fare un passo ulteriore e cambiare ancora prospettiva. Non siamo più nel momento in cui una religione si forma a contatto diretto con lo zoroastrismo, come nel caso dell’ebraismo, né in una fase di sviluppo interno come nel cristianesimo. Qui ci troviamo davanti a una religione che nasce in un altro contesto, nella penisola araba del VII secolo, e che solo successivamente entra in contatto diretto con il mondo persiano.

Questo è il primo punto da chiarire. L’Islam, nella sua origine, non dipende dallo zoroastrismo. La sua struttura teologica è estremamente chiara e rigorosa: Dio è unico, assoluto, senza alcun possibile antagonista sullo stesso piano. Non esiste alcun dualismo ontologico. Nulla può opporsi a Dio come principio equivalente.

Eppure, anche in questo caso, non possiamo parlare di totale estraneità. Quando l’Islam si espande, conquista proprio i territori che erano stati il cuore dello zoroastrismo. La Persia diventa parte del mondo islamico, e con essa entrano in contatto tradizioni, idee, sensibilità che si erano sviluppate per secoli.

Questo incontro non modifica il nucleo dell’Islam, ma crea uno spazio di confronto. Alcuni elementi risultano familiari. La presenza di una figura che si oppone, come Iblis, richiama, almeno sul piano simbolico, la funzione di un avversario. Non è un principio del male autonomo, ma è comunque una figura attiva, che tenta, che devia, che mette alla prova.

Anche la visione della fine dei tempi è molto sviluppata. Nell’Islam troviamo una struttura escatologica chiara: resurrezione, giudizio finale, separazione tra giusti e malvagi, paradiso e inferno. Il tempo è orientato verso un compimento, verso un momento in cui tutto sarà rivelato e distinto.

Questi elementi non derivano necessariamente in modo diretto dallo zoroastrismo, ma si inseriscono in una continuità più ampia. Quando nasce l’Islam, il mondo religioso del Vicino Oriente ha già attraversato secoli di riflessione su questi temi. L’idea che la storia abbia una direzione, che il bene e il male siano in tensione, che esista un giudizio finale, è ormai parte di un orizzonte condiviso.

Dove l’influenza del mondo iranico diventa più interessante è nel periodo successivo, soprattutto nelle aree persiane dell’Islam. Qui si sviluppano correnti di pensiero che, pur rimanendo fedeli al monoteismo, elaborano una visione più simbolica e interiore della realtà.

In alcune tradizioni filosofiche e mistiche, il linguaggio della luce e delle tenebre assume un ruolo centrale. Non come dualismo tra due principi opposti, ma come espressione di diversi gradi di realtà. La luce diventa simbolo della verità, della conoscenza, della vicinanza al divino. Le tenebre rappresentano l’allontanamento, l’ignoranza, la separazione.

Questo modo di pensare non è zoroastriano in senso stretto, ma porta con sé un’eco, una sensibilità che si è sviluppata nel mondo iranico. È come se alcune immagini, alcune intuizioni, continuassero a vivere, pur trasformandosi.

Possiamo quindi dire che lo zoroastrismo ha influenzato l’Islam? Sì, ma in modo indiretto e soprattutto successivo. Non nella sua nascita, ma nel suo sviluppo, nel suo incontro con la Persia e nella riflessione che ne è seguita.

Quindi, l’Islam non nasce dallo zoroastrismo, ma si sviluppa in un mondo che ne è già stato profondamente segnato.

Anche dove il dualismo viene rifiutato, la domanda che lo ha generato continua a vivere. Perché il problema del male, una volta posto, non può più essere ignorato.

Possiamo considerare un filo di continuità con le religioni monoteiste?

Arrivati a questo punto del percorso, la domanda non è più soltanto storica, ma quasi inevitabile. Dopo aver attraversato lo zoroastrismo, l’ebraismo, il cristianesimo e l’Islam, possiamo davvero parlare di un filo di continuità?

La risposta, ancora una volta, richiede precisione. Non esiste una linea diretta, come se una religione generasse automaticamente l’altra. Non siamo di fronte a una catena semplice, né a una trasmissione lineare. Eppure, negare qualsiasi continuità significherebbe non vedere ciò che lega profondamente queste tradizioni.

Più che una linea, dovremmo immaginare un processo. Un processo in cui alcune domande emergono, si trasformano, si approfondiscono, senza mai scomparire.

Lo zoroastrismo rappresenta uno di quei momenti in cui una domanda diventa esplicita. Il problema del male, che nelle civiltà precedenti era implicito, diventa centrale. Non è più solo una parte del mondo, ma qualcosa che si oppone, che divide, che chiama l’uomo a prendere posizione. Il tempo, da semplice successione, diventa direzione. La vita non è solo da vivere, ma da orientare.

Quando queste idee entrano in contatto con l’ebraismo, non vengono semplicemente adottate. Vengono rielaborate all’interno di una visione rigorosamente monoteistica. Dio resta unico, ma il mondo diventa più drammatico. Il male assume una presenza più definita, la storia una tensione più marcata, il destino umano un peso più grande.

Il cristianesimo raccoglie questa eredità e la porta ancora più in profondità. La lotta tra bene e male non è più solo cosmica né soltanto storica. Diventa interiore. Si sposta dentro l’uomo. La scelta non riguarda solo le azioni, ma l’essere stesso.

L’Islam, infine, riafferma con forza l’unità assoluta di Dio, rifiutando qualsiasi forma di dualismo ontologico. Eppure, non abbandona le grandi domande. Il giudizio, la responsabilità, la distinzione tra giusto e ingiusto restano centrali. Anche qui, il mondo non è neutro: è orientato.

Se guardiamo questo percorso nel suo insieme, vediamo emergere una continuità che non è fatta di formule identiche, ma di tensioni condivise. Il problema del male, la direzione del tempo, la responsabilità dell’uomo: questi elementi attraversano tutte queste religioni, cambiando forma ma mantenendo una sorprendente coerenza.

Possiamo allora parlare di un filo di continuità? Sì, ma a una condizione: non pensarlo come una linea che trasmette contenuti, ma come una linea che trasmette domande.

Le religioni monoteistiche non sono unite da ciò che dicono allo stesso modo, ma dalle domande che non hanno mai smesso di porsi.

E tra queste domande, quella resa esplicita dallo zoroastrismo resta una delle più potenti: se esistono verità e menzogna, ordine e disordine, da che parte sta l’uomo?

E tra tutte queste domande, forse ne emerge una, inevitabile.

E com’è possibile che, dopo secoli di storia, l’uomo non riesca ancora a riconoscere ciò che queste tradizioni hanno in comune?
Che, al di là delle differenze, esiste un filo che le attraversa tutte: la ricerca della verità, il confronto con il male, la responsabilità dell’uomo davanti a qualcosa di più grande.

Eppure, proprio in nome di Dio, l’uomo ha combattuto, diviso, distrutto.

Forse il punto è proprio questo: quando la religione diventa possesso, identità, separazione, perde il suo senso originario.

Perché ciò che chiamiamo Dio, comunque lo si voglia nominare, non appartiene a una forma, a una tradizione o a un popolo.
È qualcosa che sfugge a queste categorie, qualcosa che l’uomo tenta di comprendere, ma che non può ridurre a misura delle proprie divisioni.

E forse, allora, la vera domanda non è quale religione abbia ragione, ma se l’uomo sia davvero disposto a riconoscere ciò che tutte, in modi diversi, hanno cercato di indicare.

Inoltre, tra tutte queste domande, forse ne emerge una, inevitabile.

Com’è possibile che, dopo secoli di storia, l’uomo non riesca ancora a riconoscere ciò che queste tradizioni hanno in comune?
Che, al di là delle differenze, esiste un filo che le attraversa tutte: la ricerca della verità, il confronto con il male, la responsabilità dell’uomo davanti a qualcosa di più grande.

Eppure, proprio in nome di Dio, l’uomo ha combattuto, diviso, distrutto.

Forse il punto è proprio questo: quando la religione diventa possesso, identità, separazione, perde il suo senso originario.

Perché ciò che chiamiamo Dio, comunque lo si voglia nominare, non appartiene a una forma, a una tradizione o a un popolo.
È qualcosa che sfugge a queste categorie, qualcosa che l’uomo tenta di comprendere, ma che non può ridurre a misura delle proprie divisioni.

E forse, allora, la vera domanda non è quale religione abbia ragione, ma se l’uomo sia davvero disposto a riconoscere ciò che tutte, in modi diversi, hanno cercato di indicare.